中国古典园林最终成为“模仿自然，高于自然”这样一种艺术形式，其形成和发展的根本原因，不能不提到三个最重要的意识形态方面的精神因素——崇拜自然思想、君子比德思想、神仙思想。

崇拜自然思想是一个古老的话题。人与自然的关系向来密切。中国人在漫长的历史过程中，很早就积累了种种与自然山水息息相关的精神财富，构成了“山水文化”的丰富内涵，在我国悠久的古代文化史中占有重要的地位。

我国古代把自然作为人生的思考对象（或称“哲学命题”），从理论上加以阐述和发展，是由春秋战国时期道家学派的创始人老子与集大成者庄子，在他们构建的哲学观念中提出来并完成的。老子时代的哲学家们已经注意到了人与外部世界的关系，首先是面对自身赖以立足的大地，人们的悲喜哀乐之情常常来自自然山水。老子从大地呈现在人们面前的鲜明形象主要是山岳河川这个现实中，用自己对自然山水的认识去预测宇宙间的种种奥秘，去反观社会人生的纷繁现象，感悟出“人法地，地法天，天法道，道法自然”这一万物本源之理，认为“自然”是无所不在，永恒不灭的，提出了崇尚自然的哲学观。庄子进一步发挥了这一哲学观念，认为人只有顺应自然规律才能达到自己的目的，主张一切纯任自然，并得出“天地有大美而不言”的观念，即所谓“大巧若拙”、“大朴不雕”，不露人工痕迹的天然美。

老庄哲学的影响是非常深远的，几千年前就奠定了的自然山水观，后来成为中国人特有的观赏价值观和对美的追求目标。

君子比德思想是孔子哲学的重要内容。孔子进一步突破自然美学观念，提出“知者乐水，仁者乐山”这种“比德”的山水观，反映了儒家的道德感悟，实际上是引导人们通过对山水的真切体验，把山水比作一种精神，去反思“仁”、“智”这类社会品格的意蕴。孔子的哲学思想以“仁”为核心，注重内心的道德修养，不论对人还是对事都要恪守仁爱的美德。这种博爱思想几乎贯穿于孔子的哲学思辩中。孔子又是一个对山水情有独钟的人，“登东山而小鲁，登泰山而小天下”，高山巍巍培植了他博大的胸怀；“君子见大水必观焉”，江河荡荡孕育了他高深的智慧。孔子由此把厚重不移的山当作他崇拜的“仁者”形象，用周流不滞的水引发他无限的哲理情思，触发他深沉的哲学感慨。有智慧的人通达事理，所以喜欢流动之水；有仁德的人安于义理，所以喜欢稳重之山。这种以山水来比喻人的仁德功绩的哲学思想对后世产生了无限深广的影响，深深浸透在中国传统文化之中。人们以山水来比喻君子德行，“高山流水”自然而然就成为品德高洁的象征和代名词。“人化自然”的哲理又导致了人们对山水的尊重，从而形成中国特有的山水文化。这种山水文化，不论是积极的还是消极的，都无不带有“道德比附”这类精神体验和品质表现，特别是在文学、诗词、绘画、园林等艺术中表现得尤为突出。在园林史的发展中，从一开始便重视筑山和理水，是中国园林发展中不可或缺的要素。

神仙思想由来已久。大约在仰韶文化时代（约公元前5000年至公元前3000年），先民从万物有灵观念中生发出山水崇拜，并引发出原始宗教意识和活动的重要内容。在古人的想象中，那些不受现实约束的“超人”，飘忽于太空，栖息于高山，卧游于深潭，自由自在，神通广大。他们把自然界种种人力不能及的现象，归属于神灵的主宰，并创造出众多的山水之神，还虚构出种种神仙境界。随着神仙思想的产生和流传，人们从崇拜、敬畏到追求，神仙思想渗透到社会生活的方方面面。在我国的文献中，关于山川之神的记载，远比其他自然神要多，有关的活动也更早。传说舜曾巡视五岳（《尚书·舜典》）；殷墟卜辞中已有确凿的祀山记录；战国时期的楚国，每年都要举行大规模的祭典，包括天神、地祗（山川之神）、人鬼三大类，现存《楚辞·九歌》即是当时用以娱神的乐歌。“天子祭天下名山大川”，被列为古代帝王的“八政”之一。在个人生活中，由于种种原因，如对现实的不满，生活的艰辛、理想的破灭等等，而企求神仙、得道升仙来摆脱个人的困境和解脱。于是，自然界的名山大川都成了方士、信徒们养心修炼、求神拜佛的地方。在造园活动中，也时常出现以蓬莱、方丈、瀛洲东海三仙岛为蓝本的山水景观，或表现园主的避世心态，或表现园主的求仙思想，或表现园主的飘飘欲仙的人生理想。